"-O TAO,ou Dao,é o caminho".
"-O caminho que pode ser seguido não é o caminho perfeito";
"-O nome que é dito não é o nome do eterno".
"-No princípio está o que não tem nome".
"-O que tem nome é a mãe de todas as coisas".
"-Para passarmos a observar seus segredos, devemos seguir a natureza e permanecer sem desejos,todavia se em nós, habita o desejo, a unica coisa que podemos contemplar é a sua forma externa".
Tao Te Ching.(Lao-tsé)
-" O TAO é o imaculado. Não é somente a casca que envolve e protege e sim a essência oculta".
-Esses dois estados existentes, um físico e outro metafísico, sempre estarão inseparáveis na mãe natureza.
Diferentes unicamente em nome, únicos e integrados são considerados como mistérios! Mistério além dos mistérios, além do místico.
-O portal "Tang" conduz àquilo que é sutil e que emana da via para o recôndito segredo de todas as essências.  

                  O TAO da paz interior

     Os antigos taoístas apreciavam o Tao porque através dele podiam encontrar um mundo de paz. Ao meditar sobre o Tao e observar a natureza eles se esqueciam do mundo de guerras e violência.Aplacavam a ansiedade que coexistia naqueles tempos difíceis.
"Uma pequena semente pode germinar e gerar uma árvore cuja a copa não se pode alcançar".
"-Um punhado de terra adicinado a argamassa pode ajudar a elevar um prédio tão alto quanto qualquer edifício".
"-Uma viagem de mil milhas pode se iniciar apenas com um primeiro passo".

                      Introdução

Na China antiga,há referênciade de um Deus supremo, onipotente, onipresente que pudesse congregar a via para vida plena,"o caminho da retidão".
Era denominado "o Tao" para os monges Taoístas.
O Tao era considerado a expressão máxima da divindade e da referência no universo para o povo chinês.
Apesar da vida moderna, o pensamento que se consolidou como "o Caminho" ou o "Tao", parece perfeitamente incorporado na cultura da China até os dias de hoje.
Apesar das grandes transformações porque passou a China, através dos séculos e especialmente depois da revolução comunista,a reverência ao Tao, apesar de um pouco diluida pela implantação da ideologia Marxista/Maoísta,continua a ser cultuada nos templos antigos onde se desenvolveram o pensamento e a busca pela alquimia interior.
O Tao Te Ching, a obra manuscrita pelo arquivista Lao-Tsé, é uma espécie de visão cristalisada que antecipa a realidade dos tempos antigos e se predispõe à análise de "ver o pequeno e enxergar o grande". Através do grande ver o pequeno".
Essa visão taoista dualista se tornou um princípio estigmatizado no inicio dos tempos da cultura oriental na China.
Essa é uma fase do princípio que ilustra o pensamento místico daquela época.
Quando se pensa no universo, pela lógica e pela racionalidade, pensamos no Cosmo que é nada mais e nada menos do que uma manifestação do próprio universo "deificado", ou seja, o universo de Deus.
Nos tempos antigos a referência de Deus, o onipotente, comunga com o Tao. O Tao na ótica menos imaculada é o próprio Deus e ele é o próprio Tao.
Para os taoístas, o símbolo do Wu Chi, figura que se baseia no símbolo do circulo vazio, é o Tao latente, ou seja, a representação do céu, o vazio igual ao zero absoluto.
No símbolo do Tai Chi, a configuração do Yin e do Yang, representa o Tao manifestado, "um céu que representa o pai celestial" e a terra, a "mãe" natureza compondo a unidade, ou seja, o uno.

          O símbolo do Tao- a composição entre Yin/Yang

O símbolo Yin/Yang, juntos e aceito pelo ocidente como uma característica binária,de significados diferente entre eles, diverge inteiramente do pensamento que reside na ótica do oriente que não o interpreta como algo separado,como conflito e nem como oposição.
É essêncialmente a composição da vida.
Ambos se complementam, um está contido no outro.
-A manifestação é sutil no símbolo que demonstra o todo pela parte e a parte pelo todo.
-"O Tao a que me refiro,não é o verdadeiro.O Tao que eu digo ou que eu menciono não é o verdadeiro Tao".(palavras do Mestre Liu Pai Lin.
O verdadeiro Tao jamais é profanado pelo pensamento ou pelas palavras, porque é o Tao eterno.
O grande Tao está em toda a parte, acima, no centro, abaixo, à esquerda e à direita,no oblíquo, no enviesado, na escuridão, na penumbra e na claridade.
O verdadeiro Tao está também envolto em brumas do passado histórico dos antepassados da China, no mistério da essência  natural,que às vezes passa despercebido pelo homem comum que se esquece de comungar com sua referência magna ou a sua peculiar aparência de inexistência.
Todas as coisas dependem dele para existir. Mesmo esquecido, ele não nos abandona jamais.
O Tao, representado pelo ideograma "Fan", é precedido pela lei universal que o ideograma "FA" representa.
O ideograma "Fa" significa lei, o caminho universal, o caminho do coração,o caminho do fluxo das águas.
A meditação usada para organizar a vida, acalmar a mente e redirecionar a energia Chi foi uma das formas das técnicas ascépticas que os chineses taoístas encontraram para viver bem e melhor.
Os chineses taoístas criaram um termo para a meditação na; "sentar na calma e pacificar a mente".
A meditação é uma forma de treinamento interno para abrandar o ego e acalmar a mente e o corpo.
Existe um termo que significa "Xin Tao".Se traduzido ao pé da letra,esse termo significaria primordialmente,o "caminho do coração". Uma forma de comungar a essência Jing, Chen (mente) e a energia Chi da natureza interna com a natureza em nossa volta.O Chi pode ser visto no fluxo da água porque a água representa a vida. Quando somos gerados, ficamos envoltos no líquido amniótico e durante alguma tempo vivemos mergulhados nessa água.Na medicina chinesa o rim é o primeiro órgão a se formar no feto. É ele que dá a essência Jing e a enrgia Chi para criar a estrutura óssea.

Paralelamente ao Taoísmo, no Budismo a água é representada pelo ideograma "Kan", que significa o Tao da água, o fluir,o ir e vir, o acompanhar do fluxo da circulação energética.
O bambu, elemento madeira na medicina chinesa, tem uma representação significativa no Budismo quando vemos o fluir de acordo com o movimento influenciado pelo vento.
Sabemos pela lei da física e na matemática "Aristotélica" que o vento nada mais é do que uma variação nas condições de temperatura e pressão atmosférica e o fenômeno "vento" é um deslocamento de ar. É o ar em movimento.
 Esse movimento do ar observado dava aos taoístas a certeza de que o ar existe, não somente pela constatação de que respiramos, mas também, pela sensação de um fluxo de deslocamento.
O bambu por exemplo, pode ser representado pelo elemento de transformação e reciclagem.ão dos conceitos e pensamentos que elaboraram a priori uma filosofia no oriente:

No caso do oriente o conhecimento dos conceitos básicos da fisiopatologia chinesa é virtualmente diferente do conhecimento científico das disciplinas ocidentais que tratam do corpo.
O conhecimento do oriente se deu através de disciplinas taoístas invocadas pelos mestres que passaram a compilar dados e estudos sobre a Medicina Tradicional Chinesa, que abarca o envolvimento de estudos de um aprendizado de meditação e observação do movimento do corpo movido pela energia Chi.
Tanto na meditação como nas formas que envolvem o trabalho com a energia, os exercícios por exemplo do Tai Chi Chuan, foram baseados no desempenho e no vigor dos animais observados pelo homem meditativo.
Os chineses antigos desenvolveram experiências com a respiração por concentração e a circulação da energia que abunda no corpo humano.
O conceito do corpo e energia chinês é diferente do ocidente porque as descrições fisiológicas se utilizam na prática de manifestações do "tan-tien", do chamado de campo de cinabre, ou seja, energia transformada para alimentar a energia psíquica e vice-versa.
Chi por exemplo,ou energia vital, não se refere a nenhuma entidade física que possa ser dectada ou medida com instrumentos científicos.
A energia Chi, é uma substância invariavelmente invisível que somente pode ser sentida no interior do corpo.
Algumas pessoas podem sentir essa energia também em volta do corpo. Com o tempo e com a prática do gestual do Tai Chi é possível sentir a energia circulando pelo nosso corpo
O mais difícil é controlar essa energia.

                          O universo

 Na concepção taoísta não se imagina a dimensão do universo e  como eles. Nós ocidentais tangemos o universo com a mente lógica, com parâmetros matemáticos e físicos na teoria da ciência grega.
O Tao não se manifesta pelo tangível e intelectual.
Ele, o Tao, escapa a toda compreensão da mente humana quando tentamos codificá-lo ou dimensiona-lo.
A teoria autocrática do onipotente é uma visão dos mestres Taoístas transcrita para o mundo contemporâneo sobre a conceituação do “TAO”, o “Ser supremo”.
No entendimento do pensamento taoísta, o TAO é capaz de aliar a sua própria autocriação ao seu próprio desenrolar através da história dos tempos antigos, bem antes do Budismo na Ásia e também da era Cristã.
As manifestações do Tao se dão por caminhos simples, por acontecimentos inerentes a um processo de vida interminável que se afigura na transmutação do universo.

Os chineses compreenderam muito cedo a realidade do razoável e do imponderável pelo processo empírico da observação.
Através da história do “Império do Centro”, na China, fatos descobertos, relatos de viajantes, manuscritos encontrados e pesquisados ao longo do século XX, perceberam-se a afirmação da existência do Divino pelos antigos chineses.
Com o desenvolvimento de um pensamento quase filosofico,de uma religião hermética e da tradicional medicina chinesa, além de técnicas gestuais, os taoístas tinham por objetivo representar a integração e a confirmação do homem como parte do grande do Onipotente universal, ou seja, o TAO.  

Algumas religiões das sociedades mais antigas e ainda hoje em algumas das sociedades modernas, procuram uma compreensão do Divino.
Essas religiões são de forma em geral encaradas por um modo fatalista de ser.
Elas pregam naturalmente o desinteresse pela relação do homem com a natureza considerando que é de menor importância.
O que importa para alguns na realidade é o patrimônio auferido pelo devoto, as doações e dízimos feitos de acordo com o saldo bancário de cada devoto.

   Doando ao sacerdote, abrir-se-a um caminho para Deus.

Mas o que é a verdadeira integração com Deus e a natureza, se podemos pressupor que a benevolência de Deus e as suas dimensões são incomensuráveis?
Na verdade o que acontece com essas religiões é que Deus, o ser supremo e absoluto, é colocado num conceito antropomórfico, num conceito pessoal, interpretado a gosto de quem prega e quem aceita a palavra divina de pessoas que se dizem tomadas pela energia do espírito santo, no caso das entidades do evangelismo cristão.
Esses conceitos na totalidade tornaram-se parâmetros para os adeptos que não vêem que a conceituação está dissociada e separada do Cosmos, o próprio"Deus", criador do incomensurável.
No extremo oriente a ideia é de que Deus está contido no universo já que ele é o criador e a criatura magna.
Essa concepção norteou a vida religiosa dos taoístas que intuíram a existência de uma força maior que se denominou Tao.
No princípio dos tempos, os chineses buscavam referências para conceituações a partir da observação da natureza.
"-Deus está na natureza que cerca o homem".
"Deus está no homem e o grande Tao está na criação divina".
"O Tao é yang em relação ao homem"
"O homem e a mulher são considerados Yin em relação ao Tao".

             O imperador Fu Shi e o I Ching

 O imperador “Fu Shi”, inicialmente baseou os seus estudos da cosmo gênese pela observação da carapaça de uma tartaruga.
Através desse animal longevo,Fu Shi elaborou um oráculo,
o “I Ching”, uma obra de caráter cosmogênico que aborda a personificação na profunda relação instantânea entre o ser humano, o Cosmos e com o “Ser” supremo.
Quando o consultamos e quando o estudamos, temos a sensação de que falamos com um ente superior.

Essa consulta indica que o homem daquela época já buscava respostas do firmamento para atender seus anseios quanto sua existência.
A tradição chinesa do “I Ching” foi intuída por Fu Si e que tinha a característica na observação empírica das oito trigramas, sistema comum para a formulação de presságios ou acontecimentos que ainda estão por ocorrer, sistema comum na época a 5.000 a/c.
Alguns historiadores afirmam que o sistema de traços interrompidos e contínuos foram os primeiros indícios para a formação da escrita, embora haja dúvidas sobre a veracidade desse acontecimento.
A combinação dessas trigramas em hexagramas formula numa combinação do acontecimento que esta por vir a ser ou que está acontecendo.
Essa combinação no I Ching revela 64 hexagramas básicos que podem ser 108 e assim por diante.

  Uma refeência ao I Ching durante a segunda guerra Mundial

Há um relato muito curioso que informa que durante a segunda guerra mundial no pacífico durante o conflito entre o Japão e EUA,no ataque a base americana de Pearl Harboor, o I Ching foi consultado pelo vice-almirante da frota japonesa no pacífico.
Na consulta ao oráculo “I Ching”, o contra-almirante recebeu informes pela consulta do “I Ching” que as consequências depois do ataque seriam desastrosas para o Japão e para o povo japonês.

 O almirante não quis ouvir sobre o oráculo, o "I Ching”, e ordenou imediatamente o ataque  o que  acabou resultando numa guerra prolongada e terrível e que revelaria o uso das bombas atômicas que em  Hiroshima e Nagazaque.  
No ocidente foi traduzido o I Ching por Richard Wilhelm cujo prefácio foi escrito por Carl Gustav Jung e que contribuiu para a sua divulgação.

          A virtude,é um ideograma chamado "Te".

"A verdadeira virtude se coloca quando há o desapego".
A virtude é algo superior por si própria, sublime e desinteressada das coisas palpáveis e materiais.
Espontânea, surge naturalmente como uma dádiva divina.
Por maior que possa parecer, representa uma gota no oceano.
A virtude superior não se vangloria.
Nada do que pode modificá-la transforma a vida do virtuoso no cotidiano.
Os monges Taoístas tornaram-se virtuosos por despertarem um apurado meio de sentir através de suas práticas meditativas.
Valores transcenderam mundos paralelos, novos horizontes se abriram e o Taoísmo foi se modificando do místico para a prática de estudo incessante, de buscas para compreender, sentir e compartilhar da proximidade com o intuitivo e o natural.
A busca pela cura, ao longo dos séculos através da medicina chinesa, descobriu uma variedade de patologias advindas da própria natureza, principalmente do homem e do meio ambiente.

 A prática da meditação como forma de se chegar a divindade  

A prática da meditação na calma, sentar na calma, na postura de Seiza ou Zazen, tradicionalmente de joelhos, ou na forma sentada com as pernas curzadas,pode ser uma forma de exprimir um sentimento de tranquilidade a muitos discípulos que podem até orar silenciosamente durante o ato.
-"O silêncio é uma forma de contemplar a natureza do homem em comunhão com a mãe natureza".
"-Uma meditação em silêncio também pode expressar uma forma de oração".
"-Um canal de vínculo com o onipotente pode estabelecer essa ligação". 

                A prática da meditação em pé

A prática da meditação em movimento abre um portal para a saúde e para a longevidade.
Na concepção taoísta, o homem ao praticar a meditação em movimento terá a ligação com o céu e a terra junto ao seu gestual. 
Essa tríade - céu, homem e terra nos tornam grande quando praticamos com ardor,com grande concentração e devoção.

A autocura do corpo, da alma e do espírito se sente pelas informações que o próprio meditador adquire e se conscientiza após a prática.
Aparentemente, forças invisíveis lhe envolverão ajudando a instalar o céu com força da captação energética e a dispersão de fluidos negativos através de pontos sensíveis do seu corpo e sua energia vital.
Através do trabalho interno “Nei Kung” e do alimento do “campo de Cinabre”, onde se situa o "Tan-Tien”, ponto de transformação, nos tornamos restauradores de nossa saúde e paz.

 Os dez princípios fundamentais da prática do Tao do corpo em movimento no Tai Chi Chuan.

1) O equiibrio de Shen-cabeça em equilíbrio e mente tranquila.A forma da mente sem nenhum pensamento aberrante.
2) O tórax recolhido e a respiração abdominal- exercitar o C"hi.
3) Ombro e cotovelos relaxados e para baixo.
4) Movimentos gerados a partir do tantien ( cintura e quadris soltos).
5) Contínua alternância entre cheio e vazio;
6) Sentimento e intenção e não o uso da força física.
7) O interior e o exterior em harmonia em sintonia.
8) Braços e pernas coordenados e sincronizados.
9) Movimentos fluidos e contínuos.
10)Quietude no movimento.

                    A lei do Tao

             O homem segue a lei da terra
              A terra segue a lei do céu
             O Tao segue a sua própria lei.

Quando buscamos o que o Tao nos oferece, as leis de transmutação do universo colaboram para que tudo se equilibre entre as forças Yin e Yang.
Os verdadeiros mestres taoístas não se apegavam a coisas do mundo terreno, a não ser a vida, pela observância da vida e para a manutenção da vida que consideravam como a “quinta- essência”, o bem sublime do Tao.
Isso é  uma forma de não profanar o Tao.

                        A existência

Não há palavras para exprimir o bem supremo da vida plena, da existência,complexa da dádiva divina no universo.O ser e o vir a ser, além da vida é a maior dádiva divina.
O tormento do ser se coloca quando tentamos interferir no processo natural do “fluido vital”.
O Tao é o grande criador supremo universal de tudo que há no universo cósmico.
O homem sequer tem o poder de transformá-lo sem a autorização divina do Tao.
As consequências revelam-se devastadoras em todos os campos.
Os mestres por meio ininterrupta das práticas psicofísicas e de jogos zoomorfos intuíram por uma sabedoria universalista que tornou o conhecimento milenar a esse caminho e as manifestações naturais do Tao.

Paradoxalmente ao que se ensina no ocidente os  devotos são remetidos a um elevado estado de integração do qual parecem estar conectados ao universo, passam a se sentir parte dele, portanto isso pode significar que estão associados do grande Tao pelo caminho do meio.

                   As escrituras sagradas

Escrituras, sutras ou livros sagrados jamais fizeram parte do aprendizado dos monges taoístas. Para eles,homens que através do convívio com o natural, purificaram a terra com seus passos em prol de uma humanidade mais harmoniosa e mais sadia.
Suas mentes, seus corpos e suas energias, mostraram os ensinamentos ditados pelos caminhos do coração e da natureza, ou seja, pelos caminhos do Xin Tao, "o caminho do coração”.

Cada qual teve uma vivência, e suas experiências na vida  no dia a dia sobre a grande universalidade da percepção divina, se afirma pela manifestação do movimento contínuo.
Quanto mais se reverencia a uma natureza da entidade divina por escrituras “sagradas”, o homem se afasta daquilo que é verdadeiro.

                         O Xin Tao

É a dádiva suprema do Xin Tao “O caminho do coração” que nos impulsiona por caminhos a serem percorridos.
O verdadeiro caminho reside no coração, no emanar dos sentidos.
O perigo se mostra quando há a proximidade da “verdade”, pois pode comprometer a liberdade.
A maioria das pessoas não está preparada para aceitar a verdade universal.
Julgam-se acima das leis naturais e escondem a verdade.
Julgam-se cotidianamente, acima das leis da natureza e camuflam a verdade por falsas crendices
A intelectualidade humana aliada a tecnologia nos dão a falsa senssação de que estamos nos aproximando do supremo universal, do onipotente.No cotidiano nos esquecemos que o ser supremo é que nos faculta a energia e somente através dela, com a permissão dessa força suprema estaremos aptos a seguir em frente.

                       A liberdade

É a palavra mais usada pelo homem comum.
No entender do senso comum todos querem liberdade;
contudo a liberdade é efêmera como tudo que existe no mundo.
A liberdade é um estado divino do espírito do céu.
O homem é concebido pelo ajuste do pai celestial e da mãe natureza.
Logo nessa comunhão se torna prisioneiro de uma vida intrauterina.
Para sobreviver precisa de ajuda para alimentar corpo, mente e espírito.
Ao nascer se tem a primeira sensação de liberdade e então começa sua jornada pela sobrevivência no mundo externo.
Tão cedo encontra um mundo pronto e assim é coagido a viver cercado de cuidados.
Manifesta sua vontade através do choro e ao iniciar os primeiros movimentos tem novamente a sensação de liberdade que a posteriori descobre ser uma liberdade vigiada, conduzida.

Assim inicia a sua jornada pela vida na luta contra os perigos, contra as intempéries, ataques a sua segurança física.
Então o instinto sublime do Tao lhe ensina a lutar e a luta dura enquanto houver a autorização divina para permanecer no caminho do bem ou do não bem.
Aí reside a dualidade humana: construir, destruir e restaurar para renovar a vida.
Quando nos tornamos jovens, imaginamos que nossa liberdade chegou. Puro engano!
Deveres são impostos, leis e regras da sociedade se impõem a todo instante.
Surge a rebeldia, o inconformismo com as injustiças
Diante desses novos desafios nos tornamos vítimas de nos mesmos.
Criamos meios, subterfúgios, nos afastamos da família e colidimos com a realidade do desamparo.

                O corpo e a energia vital

O corpo é o invólucro da energia e ela é tão somente a manifestação da existência da própria vida.
A vida e a morte são a revelação do ciclo da existência do Tao
A construção da solidez e do compromisso com a verdade do
Tao é um caminho árduo e difícil.
Só permanecerá nele aquele cuja vontade sublimar para levar ao mais alto grau de desprendimento.

Onde houver a criação pela mão do homem haverá a mão da criação divina, ou seja, o Tao.
Onde houver a destruição pelo homem haverá a autorização para que isso aconteça.
Nada pode ocorrer sem a vontade suprema.
Haverá a energia de transformação.
Depois de Buda, o monge Bodhidharma, teria sido o tradutor dos sutras budistas na China, mas entregou-se durante nove anos a meditação para atingir a iluminação.

                 O ensinamento de um lenhador

-Certa feita um lenhador saía todas as manhãs para cortar lenha e revende-la aos camponeses para aquecer suas casas no inverno.
Nessa jornada seu filho o acompanhava e nada comentava a não ser pelo fato de ajudá-lo a carregar um freixo de lenha.
Quanto mais trabalhava ia mais longe para rachar lenha.
Um belo dia o filho perguntou ao pai:
-Pai por que ir tão longe para buscar lenha se logo adiante ao lado da casa há uma árvore grande, velha e seca. -O pai respondeu: você já reparou naquela árvore?
- Sim. Respondeu o filho.
-Você não acha que ela gostaria de ser mais bonita e frondosa?
-Sim. Mas parece que ela é tão feia que até assusta quando a olhamos.
-Então o pai respondeu:
-Esse é o segredo dela!
-Ela se mostra num aspecto monstruoso por quê?
-Não sei. Disse o filho.
-Sendo do jeito que é ela não nos importuna e ninguém se dá conta de sua existência.
 -Nós também não a importunamos.
- Deixemo-la em paz e ela sobrevive na sua feiura.
-Às vezes o segredo de se manter intacto é importante para a nossa auto preservação.
-Viva e deixe viver; esse é o lema dessa árvore.

            O homem necessita de referencial?

A condição para a referência da própria vida faz com que criemos imagens, acontecimentos por vezes furtivos que nos levam a poder explicar a nós mesmos um sentido para nossa vida.
No sentido de existir e realizar coisas nos faz pensar que temos compromissos inadiáveis.
Vivemos dias conturbados e a agitação nos dá a impressão de estarmos presentes e que somos importantes para a engrenagem do “sistema”.
Esse sistema somos nós que o criamos em torno do que achamos ser o certo e o errado.
Haverá em nossa consciência a dualidade e a todo o momento precisamos validar ou não o que fazemos.
Isto nos mostra a característica da individualidade, fato bem analisado pelas ciências sociais, humanas e médicas.
No século que vivemos, em dado momento temos a nítida impressão que estamos reiniciando uma nova trajetória para a humanidade, dotadas de conceito e valor para novos valores materiais e espirituais.

Como o significado de espírito é abordado em diversas culturas diferentes, o espírito para o homem do Tao é a manifestação da revelação do que ele compreende ou é ensinado dentro de um determinado grupo social e religioso.
 De uma maneira simplista, por exemplo, para os taoístas chineses, o “espírito” é dotado da energia Chi.
Cada coisa tem o seu C’hi em no nosso microcosmo, C’hi está contido dentro e fora do indivíduo.
-C’hi encontra-se no macrocosmo e no microcosmo.
-Os índios americanos, por exemplo, costumam dizer que cada coisa material tem seu espírito e que ele se manifesta através da crença do seu Deus, seja qual for o nome que se cultua.

                         A religião

O homem religioso acredita que o espírito de Deus se manifesta através da liturgia, dos ensinamentos dos livros sagrados, da oratória de um servo de Deus,da Bíblia, do Alcorão, do Torah que é o velho testamento dos hebreus e posteriormente do Judaísmo.
O Bagavah Gita dos povos hindus além da comunhão com a existência de um ser supremo, também acredita nos espíritos dos seus deuses, na relação com a natureza divina.

 Os orientais entendem que o espírito de Buda, o caminho búdico,também chamado de "o caminho do meio", as suas manifestações litúrgicas, os sutras, são parte do caminho ideal para a manifestação do Divino e desse estado búdico.
Evita o pensamento abstrato que conduz ao vir a ser e ao desvanecer, a miséria do mundo dos sentidos e as várias outras coisas que no mundo existe.

“-Já não precisarás caminhar, pois terás de conduzir à iluminação ou de algo semelhante”.
Por isso está escrito que o ensinamento de Buda leva a uma única meta: transcender o espaço do pensamento.
Surge então ums reflexão!
“Se a agitação dos pensamentos se aquietarem, de que servem os ensinamentos de Buda”?
O objetivo precípuo de aquietar a mente (Shen) nessa prática suscitada pela meditação, desabrocha como uma flor, num sentimento de tranquilidade e harmonia que silenciosamente e sucessivamente se torna a base de experiências exteriores e auto expressão.

Deixar-se absorver pela natureza.
Esse processo é uma restauração.
É como se fosse um banho, uma limpeza.
No ato de meditar pela concentração carregada de uma respiração, lenta,gradual e suave,há uma completa parada nas ondas cerebrais.
"É como se entrasse no vazio do Tao".
A natureza da integração do seu "eu" compartilha a mesma sensação capaz de ter um efeito calmante e terapêutico sobre os sentidos.
O taoísta Chuang Tzu em um dos seus aforismos diz
Conheça a ti mesmo começando com o que você sabe”
“A natureza de acordo com a natureza”.
“Deixe que o destino cuide do resto”.
“Procure saber o que o pinheiro e a cerejeira em flor podem ensinar”.
"O homem não é o único detentor da iluminação". ("Tao Te Ching". Lao Tsé).
O Tao te Ching é considerado a maior expressão do pensamento chines.
 Constitui uma obra que suplementa um sistema de pensamento e filosófia.
Carregado em princípio de uma visão sobrenatural e Metafísica, prevê e descreve o Tao como uma primeira manifestação no sentido de descrever uma pratica como o bem supremo do Universo.
Dotado de um conceito moralista inspira ao homem, alcançar através da pratica,um caminho para chegar a alquimia do movimento em relação a natureza.
“Ao fluir nas curvas do rio há o fluxo inevitável da natureza".
O próprio Tao do qual todos estão submersos, requer nesse ato que deixemos de lado toda a resistência inútil da mudança e faz com que a natureza siga seu curso. (Lao Tsé).
Tentando unificar-te, não ouças com os ouvidos, mas com o coração.
Não ouças com a mente, mas com o espírito "Chi".
Deixa que a audição pare nas orelhas e que a mente não se detenha no pensamento ou nos símbolos.
Então o espírito será um vácuo que abrange tudo.
“Apenas o Tao inclui o vácuo”.
Este é o jejum do coração.
"É do vazio que surge o germe da vida gerado pelo Tao".
O homem do Tao se une a natureza conhece a verdade e pensa:
-“Eu nada faço, pois ao ver, ouvir, tocar, cheirar, degustar, provar, caminhar, respirar, dormir, acordar, falar, emitir sons, agarrar, abrir e fechar os olhos; eu sustento que apenas os sentidos estão ocupados com os objetos dos sentidos”.

 O “o Tao do wu wei”, o caminho da serenidade, do ir e vir, não representa o simples fato de não se fazer nada, mas simplesmente deixar fluir no caminho com os movimentos da vida, evitando esforços e desgastes desnecessários.
A história do desenvolvimento das técnicas secretas do Taoísmo é uma referência alquímica em alto grau dos mestres taoístas.
Várias obras já foram escritas, mas ainda perdura o mistério e a enigmática dúvida real sobre a verdade de sua existência.
 Ao longo do tempo, essas obras ficaram desaparecidas restando apenas alguns poucos fragmentos às vezes intraduzíveis por se encontrarem em mau estado de conservação.
O povo chinês tem nos seus antepassados o reconhecimento de três tradições fundamentais na sua trajetória histórica: o Confucionismo, o Taoísmo e o Budismo.

                         Confúcio

O mestre Confúcio ( Kun Fu Tse ), é considerado o pensador mais influente da história chinesa.
Inspirou-se num ensinamento que se paltava por valores referentes à sociedade de sua época, como valores tradicionais de conduta e de moderação; a cultivar a modéstia e o profundo respeito pelos modelos de comportamento alem dos ritos da organização social da época.
"-quando encontrar uma pessoa superior a você, deve então dirigir seus pensamentos para se transformar em alguém semelhante".
"quando encontrar alguém inferior a você, esforce-se para que ele se eleve até que possa caminhar pelos passos certos, na conduta certa".

O taoísmo de Lao Tsé se configurava pelo caminho da retidão,que no princípio inspirava a realidade mitológica daquela época.
Com o passar do tempo se desenvolveu uma trajetória que se transformou numa religião popular e que influenciou a vida, a medicina, a arte e a alquimia, os elixires e assim também passou a compilar escrituras e a contemplar “deuses”.
Enquanto o Confucionismo com seus seguidores se preocupavam com a organização social, a conduta moral e a sociedade, o Taoísmo em princípio passou a ter uma característica mística e sobrenatural.
O Tao e suas extensões se baseiam no Tao Te Ching, uma obra de caráter rústica e manuscrita por seu fundador, o arquivista Lao Tsé.
Essa obra foi escrita no século VI a/c, quando a vida do homem comum na China estava sendo brutalmente escravizada e ceifada por governantes espúrios que lutavam por conquistas contra seus oponentes.

"- As armas são, acima de tudo, instrumentos do mal.
O homem religioso as evita.
Na vida civil, os cavalheiros favorecem a esquerda, mas nas ocasiões militares, favorecem a direita.
As armas são instrumentos do mal, não dos cavalheiros.
Quando o esforço das armas não pode receber auxilio, a melhor polícia se mantém na reserva.

A vitória nem sempre se expressa pela beleza.
“Aqueles que denominam a vitória como beleza são os que se deleitam com a carnificina".
"E quem se deleita com o extermínio da vida não será bem sucedido nas suas ambições".
O bibliotecário taoísta fez-se responder em defesa do indivíduo que contemplava como o “cerne da sociedade”.
Com cinco mil caracteres aproximadamente, Lao-Tsé, escreveu esse manuscrito e retirou-se para as montanhas e a partir disso, jamais teria sido visto novamente.

                        O TAO
                  A influência do taoismo

O Tao fala da ação espontânea, do wu-wei, a realidade de todos os juízos de valores inevitáveis da mudança entre os opostos e a polaridade ante os benefícios da obscuridade, da inutilidade e especialmente do “nada fazer”.
A tradição taoísta hoje tem rituais com sacerdotes, festivais comunitários e crenças compartilhadas por todos de que o mundo o (macrocosmo) é parceiro do corpo, e do o (microcosmo).
Nos primordios do taoísmo, a obra de Laó-tse, o Tao Te Ching teve uma grande influência na nomenclatura da medicina, da cultura taoísta e nas artes marciais.
Infelizmente quase não há dados suficientes para afirmar que os personagens como Lao-tsé,Lie tzu, Confucio e Chuang tzu sejam fidedígnas as datas citadas nos livros dos historiadores chineses.
Um historiador chinês chamado Tsiu Ma Tsyeng publicou o que seriam as memórias do arquivista Lao-tsé em torno do ano 90 a 99 a/C; num reino de nome Chen, que pertencia a dinastia da família dos Lao Che.
Há alguns historiadores e filósofos chineses que constestam o aparecimento do taoismo e do confucionismo nas datas publicadas acima.
Para alguns, essas correntes de pensamento têm uma data anterior à aquela admitida no ocidente.
Quanto a obra de Lao-tsé, ela se encontra adicionada ao I Ching,o "livro das Mutações" ao Nei Ching, o livro da "medicina chinesa".
Essas obras são consideradas como a essência do próprio pensamento taoista na antiga cultura da China
Através desses registros históricos não se sabe muito sobre a personagem de Lao-tsé.              
As fontes seriam os historiados "Shih Chih, Tzé Ma Chien, o "Tao Te Ching", recompilado por Yin Hsi, Lien Hsien Chuen, autor do livro "Kao Hung", que datam do século IV, conhecido co o livro com o título de "A ascensão do oeste".
Esses contos falam das lutas entre os sete estados guerreantes.        
Nos livros desses historiadores, alguns narram que o nascimento de Lao-tsé é considerado uma forma mitológica e totalmente fantástica. A forma é irracional aos padrões da lógica no ocidente.                     
Arqueologistas encontraram uma antiga escritura sobre Lao-tsé que narra uma viagem dele à Ìndia e ao Tibete. Nessa narrativa também diz que ele era um arquivista do ano 517 a/C, no estado de Chou, sob o reinado do principe Kung Wang.
Foi nesse período, segundo o relato, que Confúcio teve a idéia de entrevistá-lo.       
-"Fui ver o velho dragão e logo após ele ascendeu aos céus".
Dentro dos contexto dos seus dizeres mais famosos, temos um que devemos prestar bastante a atenção porque é carregado de muita sabedoria.
-"Os demais são felizes como se assistissem a um banquete ou como se subissem a uma torre na primavera".
-"Eu só permaneço quieto".
-"Meus desejos não se expressam".
 "Sou como uma criança que jamais sorriu".
-"Estou triste e abatidocomo aquele que não tem refugio nem sítio.
-"Os demais possuem mil coisas supérfluas".
-"Eu, porém, pareço haver perdido tudo".
-"Meu espírito é o de um estupido, que confusão!"
-"Os demais tem um ar de inteligentes".
-"Eu, em troca, pareço um idiota".
-"Os demais parecem discernir".
-"Eu, demonstro uma nulidade concreta".
-"Sou arrastado pelas ondas sem poder agarrar-me a parte alguma".
-"Os demais ocupam cargos e desempenham funções".
-"Eu, sou um inepto como um rústico, entretanto diferencio-me dos demais porque reverencio o Tao".
Pode se dizer que o Tao é itangível, no entanto é comum dizer que o Tao é o caminho.

                   O homem e o universo

"O homem é filho da terra”.
O homem é filho do céu.
Todos os seres animados e inanimados também são filhos do universo.
Animais, vegetais e minerais provêm do universo.
Quando se pensa no universo pensa-se no cosmos, nas galáxias, no infinitamente grande.
De lá viemos e para lá voltaremos como uma grande viagem.
Para o grande mistério que o homem procura desvendar, não há respostas.
"Se alcançarmos a plenitude de nossa benevolência, essa viagem terá valido a pena".

   A organização do Taoísmo como uma manifestação religiosa

O taoísmo se organizou como religião na dinastia Chang, que teve suas origens nos fundadores da ordem dos Senhores Celestiais Chang Taoling.
Enquanto os taoístas consideram Lao-Tsé como seu fundador,a tradição taoísta mais recente, não procede de uma fonte uniforme e em maioria ela acontece em épocas distintas.
Na atualidade milhares de estudiosos sobre a cultura taoísta reconhecem a polaridade entre Yin e Yang, e conhecem também o que ela representa.
Além do “I Ching”, do Tao Te Ching e os aforismos de Chuang Tzu, outro renomado taoísta sucessor de Lao-Tsé, Chuang Tzu contemplou-nos com a sua obra, entre elas os  aforismos dos escritos básicos e as lendas sobre sua personagem que mostram a realidade e a diferença nos aspectos de como encaravam a vida.
Todas as tradições chinesas se aproximam do TAO e seus ensinamentos perduram até os dias de hoje.
O entendimento pelo princípio da alternância entre Yin e Yang é em suma a essência do Taoísmo:
-Yin é centrípeto, atrai energia vital para o centro. O nosso centro é o "Tan-Tien", mar da energia.
-Yang é centrífugo, dispersa e repele a energia para fora.
-Yin atrai yang, yang atrai Yin.
-Yang atrai Yin, Yang repele Yang. 

 Na teoria taoísta tudo no universo são Yin ou Yang. Quando estão lado a lado eles revelam o equilibrio.
Como já se afirma pelos estudos do pensamento, existe dentro do Yang a essência de Yin e vice-versa; e em ultima instância, o yin pode produzir  Yang e Yang pode produzir Yin.
A parte clara representa o Yang e a escura o yin.
O Yang e o Yin reunidos simbolizam o Tao.
O símbolo do Tao representa o Tai Chi.
As circunferências menores significam que dentro de Yin, o Yang está prestes a se desenvolver, acontecendo o mesmo para o Yang.
È vital que estes dois "estados", sejam compreendidos não somente como estados absolutos, mas como estados relativos de constantes variações entre os dois.    
Ao observarmos as 24 horas que compõem o dia, tornaremos claro o conceito acima.

A expressão mais usada no taoísmo é C'hi, ou Qi que pode ser traduzida por energia vital ou fluido vital.
As palavras ou ideogramas que representam o Tao não significam muito para os taoístas. 
O ideograma C’hi na sua forma original representa a água aquecida em uma panela que se transforma em apor, ou ainda na união do Yin do Yang.

                    O Chi, a energia.

Quando uma pessoa vai ao médico por que está doente, o médico oriental diz que o C’hi da pessoa está em desarmonia e em mau funcionamento.
C’hi pode alternar de uma hora para outra e causar a transformação ao mesmo tempo; o que pode algumas vezes ser visto e às vezes não pode ser identificado.
O C’hi está presente em tudo no universo, ele faz parte do TAO.
Sua forma alternada é em suma a essência da existência e faz parte da compreensão da evolução cósmica
Todos os que tomam conhecimento da alternância entre Yin e Yang sabem da importância para explicar todas as mudanças, mas eles não são mais do que o princípio Chi, denominado Yin Chi e Yang Chi.
O Chi interage com o “Jing”, a essência, e com “Shen”, a mente e o espírito, o que é considerado a origem do corpo completo.
“Jing” é o refinamento da energia vital “Chi”.
 Sem “Jing”, o corpo não existe e não pode produzir Chi.
Para resguardar e manter a saúde, é essencial manter Chi afinado com a essência “Jing” da pessoa.
Esta energia quando concentrada plenamente pode prolongar a vida.
No caso de “Jing”, quando a essência é desperdiçada em excesso, o corpo não consegue repor a energia rapidamente.
 O corpo precisa concentrar a energia C’hi novamente para que sua essência seja realimentada pela sua fonte de energia.

O “Shen” que simboliza a consciência e a inconsciência mais o espírito, representa o refinamento de C’hi e da essência “Jing”.  
taoísmo tem em sua forma original, na prática da meditação em movimento, uma amostra de como deve se viver de acordo com o Tao, a fonte inesgotável de todas as coisas que permeiam o universo.
Na simplicidade dessa abordagem “o TAO nada faz, mas ao mesmo tempo nada deixa de ser feito”.
As duas forças binárias opostas Yin e Yang e ao mesmo tempo amalgamadas, são interdependentes e cada uma tem a semente da outra.
O Yin está associado à escuridão e a profundidade dos oceanos, o que pode representar o vasto conhecimento bem como ao passivo.
O Yang está associado á luz, á atividade ao ar e ao masculino.
A pratica do taoísmo reflete numa lucidez lógica que está associado ao mundo exterior e ao mundo interior.     
O homem são frutos dessa união e funcionam de acordo com um e outro.

              Movimento, saúde e longevidade

O Tai Chi Chuan é uma manifestação do Tao. É a própria expressão do Tao, do Taoísmo e da sua trajetória através da cultura chinesa.
È uma pratica para a saúde e longevidade e também do desabrochar o sentimento do amor pela natureza
O Tai Chi Chuan é orindo também das práticas ascépticas dos monges do templo de Shaolin.
Através dos tempos o Monastério de Shaolin se transformou numa escola para pessoas que buscavem refúgio do sistema caótico em que se encontrava a China daqueles tempos.
Sua história está cinculada a alguns camponeses que a princípio se reuniram nas montanhas de Son Chan e a partir disso forjaram a grande escola de Shaolin.
Para lá foram crianças abandonadas, órfãos, peregrinos em busca de paz e estudo.
Mestres de todas as artes e principalmente mestres taoístas e monges budistas.
Bodhidarma, 28° patriarca do budismo, depois de peregrinar por toda a China, instalou-se em Shaolin e lá durante 9 anos meditou sobre sua missão búdica.
Alguns historiadores pressupõem que os movimentos do Tai Chi Chuan tenham sido endinados aos monges de Shaolin por Bodhidarma.
Todo o ser vivo, inclusive o homem, possui nos seus centros de energia, sistemas orgânicos, tendões e células, a energia original da vida doada pelo “pai celestial”, representado pelo céu e pela  terra que é a “mãe natureza
Nessa afirmação Taoísta, não esta muito longe das atuais reivindicações dos ecologistas no que tange a preservação da natureza.
Para os taoístas o Tai Chi Chuan é a força que se manifesta na suavidade.
Fazer uso da mente juntamente  com a força muscular é poder contar com quietude em movimento.
Aparentemente quando se pratica o Tai Chi Chuan com o ardor no    movimento cadenciado de forma a não usar a força muscular, com a visão externa voltada natureza mais intenção voltada para o interior por concentração, o praticante está envolto numa realidade cósmica que se manifesta no exterior.

              Palavras de um mestre taoísta

-O Taoísmo é a manifestação do sentimento de amor do homem em busca pela integração com a natureza.
-Essa foi a herança ensinada pelos monges taoístas; com seu gestual simples e singelo.
 A prática do Tai Chi é uma prova disso.
-Ele é considerado um tesouro inestimável deixado pelos monges taoístas comparado a um tesouro deixado para a humanidade.
-Ele pode ser praticado por todos os sem restrição médica desde que cada praticante tenha reais condições de compreender seu significado real pelos gestos lentos e harmoniosos e encadeados que representam aspectos das formas Yin e Yang.
-A pratica do Tai Chi exige a simplicidade de ligação do homem com a natureza, ou seja, a ligação do centro da testa onde reside a morada do espírito com um alvo da natureza.
Esse ponto entre as sobrancelhas é denominado como “Tai Lin", ou seja, a morada do espírito na abordagem chinesa e conhecida como a terceira visão na transliteração de um livro intitulado Huang Nan Zhin.
Essa obra teria referendado o reconhecimento da parte espiritual, o Lin-Shu, em conjunto com a compilação do “Nei Ching", livro da medicina chinesa desenvolvido pelos diálogos de T’chin Tsé Houang Ti e seu ministro C’hi Pó.   

A prática do Tao voltado à prática do Tao Chi Kung, o caminho pelo trabalho da energia, o mestre enfatiza que o ato de meditar é estar com o espírito concentrado no horário antes de nascer dos primeiros raios de sol, entre cinco e seis horas da manhã, quando o dia está para raiar.
Nesse horário estamos mais sensíveis, pois o corpo deve estar despertando do sono e então:-
-O praticante deve procurar imaginar a ligação com o universo, com o céu.
-Colocar então a intenção e projetar ao centro da testa, ligando a rede nervosa com o céu.
-Deve sentir a energia do céu e projetá-la aos pés.
- no cérebro, dez nervos estão ligados com dez elementos do céu.
-no abdômen, doze meridianos ou canais estão ligados com doze elementos da terra.
-Isso são o treino da rede celeste e a união (céu, homem e a terra).
- Tai Chi é a pratica que envolve os tendões e os nervos.
-Esses movimentos requerem muita pratica e devem ser exercitados antes da chegada dos primeiros raios de luz do sol.   
-Esses exercícios posturais podem ser praticados também no horário entre 17 e 18 horas ao final da tarde e a chegada da noite, quando o sol se põe.
A vida moderna nos impõe um ritmo alucinante de trabalho e consequentemente ao “stress”, palavra incorporada ao nosso vocabulário habitual que serve para descrever o nosso estado de desequilíbrio físico e psicológico.
- a maioria dos movimentos físicos força a respiração, uma troca constante de oxigênio e gás carbônico.
Basicamente a postura original consiste em permanecer no deslocamento das mãos e braços para o alto, frente ao tórax e logo após procurar ter a intenção de trazer a energia do universo, captada com as mãos, para os quadris, próximo ao centro da energia vital, o "tan-tien”.

                    O abraço do Tai Chi

O abraço do Tai Chi mantém a energia original e promove o restabelecimento do tônus muscular.
- quando essa pratica é realizada na posição sentada ela se faz na base da coluna, “sentar na calma”.
-A prática reforça a serenidade e promove a união do espírito com a energia celestial acalmando o praticante que significa a base da meditação taoísta.
na pratica em pé, é o verdadeiro treinamento de energia para o movimento do Tai Chi.
- quando essa pratica é realizada na posição sentada ela se faz na base da coluna, ”sentar na calma”, que significa em tese a meditação taoísta.
- a pratica do abraço do Tai Chi realizada toda as manhãs  e ou ao final  da tarde , pode produzir benefícios para a saúde porque envolve-se com o fortalecimento de vibrações das energias pré-natal e pós-natal
Esses horários aos quais foram citados, antes do sol nascer e depois do sol se por, foram praticas muito comuns entre os povos antigos, inclusive no ocidente, porque tinham seu referencial na luz do astro rei.

                        A visão taoísta

Em relação ao universo para os taoístas, como não poderia deixar de ser, toda a interpretação era puramente empírica/simbólica, sem nenhum conteúdo científico.
Ao longo dos séculos, descobriu-se que os monges taoístas puderam influir significativamente no pensamento e a posteriore na filosofia e na medicina oreintal, além de propiciar a descoberta de muitas curas com a prática do Tai Chi Chuan.
A cultura do comportamento físico dos taoístas comportava o Tao-Yin( ginástica dos velhos), o N'gan K'iao( a massagem dos membros),  o Tuiná e o Cki Kung, exercício respiratório acrescentado do sopro (Chi), a energia vital, assim como o "Boxe das Sombras" aliados ao banho de sol.
A cultura física apresentava dois aspectos: fundamento na imobilidade e repouso e o outro de movimento harmonioso.
É isso que denominamos Chi-Kun, o trabalho do sopro. O outro traalho está no movimento cadenciado no Boxe das Sombras, ou mais comumente chamado Tai Chi. Em oposto eles se complementam um ao outro. O primeiroapresenta uma técnica respiratória e o segundo , uma técnica de movimentos aliadao a respirtação.A prática desse conjunto ativa a circulação e fortifica o corpo.

      O jogo dos cinco animais ou jogos Zoomorfos

O médico Houa-to inventou o "jogo dos cinco animais", jogos zoomorfos pois asim são chamados porque as atitudes ensinadas
são comparadas aos animais.
No jogo do pássaro ele simula a atitude do Grou, facilitando a respiração, afastando os braços como um pássaro que levanta as suas asas.
Lou t'chao Pu, ou a garça branca abre suas asas. O jogo do macaco (Tao li ho) , ensina a arte de escalar ou passar de um galho ao outro.
Assim a garça, o cervo, o urso, o tigre e a serpente criaram um estilo de movimentos básicos na ginástica de Houa-to.
Wou-po, discípulo de Houa-to, dedicou-se a esses movimentos e a esse método , aliados a uma dieta extremamente equilibrada, o que o levou a viver além dos cem anos.
Chang San Feng foi outro ermitão taoísta que teria observado a luta entre um grou e uma sepente e daí criado alguns movimentos do Tai Chi Chuan.
Segundo alguns estudiosos o livro clássico que trata do interno, Nei Ching, diz como dirigir , conduzir , apertar, levantar as pernas , esquivar o corpo como os animais e a usar os movimentos harmoniosos, provavelmente, o "jogo dos cinco animais".
De modo diferente, os jogos se associam ao trabalho interno, Nei Kun. O capítulo do livro do Nei Ching, liga o trabalho do sopro vital aos movimentos.
Na medidad em que se treina o respiratório, treina-se também o psíquico.
O metodo dos cinco animais exercita a "essencia"(Jing), o sopro vital(Chi) e o espírito (Sheng).
 A importância do treinamento psíquico por concentração do pensamento sobre o Tan-Tien, região que fica a quatro dedos do umbigo, merece ser assinalada.
Procedento a ginástica, os exercícios de Chi kun devem durar uma semana, ´propondo "alimentar a vida"(Yang-Sheng).
Depois da prática de técnicas de massagem , deve-se manter os pés e pernas abertas e paralelos, a largura dos ombros,quasril relaxado, então levantando-se os braços suavemente ao mesmo tempo inspirando lentamente, vira-se as palmas para frente e desce suavemente até a altura da cintura. 

             Formas de se exercitar o Chikung 

1) Torcer o corpo em "estação" pé.
Levantar os braços até a altura dos ombros com os cotovelos dobrados e as palmas voltadas para a frente
Os dedos estão afastados.Ao mesmo tempo em que as mãos se levantam, os pés se afastam e os rins se retesam, os quadris se abaixam, os joelhos se dobram, a cabeça se apruma de maneira a imitar um urso em pé.
O pensamento deve se concentrar na região hipogástrica onde o sopro vital está condensado e prestes a se mexer.
depois girando o corpo, a bacia, parte superior para a esquerda e depois empurrando os braços para a frente. Depois descendo os braços exalando o ar. Essa forma deve ser repetida várias vezes.

2)Fazer o movimento de vai e vem com as mãos
Estando comos dois pés separados, quadril relaxado, braços estendidos para a frente, virar as palmas para dentro a altura do tórax e fazê-las ir e voltar num movimento circular de vai e vem. Nesse momento devemos fazer o movimento inspiratório e o movimento expiratório.Isso ajudará a fortalecer os músculos do abdômem e trazer mais relaxamento  ao corpo e a mente.   

3)Empurrar para baixo com as mãos voltadas para o tan-tien
Depois do vai e vem com as mãos , deve-se empurrar para baixo,  vindo com as mãos do alto em frente ao tóraz até a altura da cintura, quando o exercício deverá ser feito novamente.
A complexidade desses movimentos de exercícios respiratórios só poderá ser entendida com a própria pratica do Tai Chi Chuan.
Os exercícios da garça e do urso são os mais simples e os mais usados na pratica do Chi Kun. 

        Relaxando o abdômem e respirando

 A vinculação dos movimentos respiratórios com a visão taoísta da medicina chinesa tradicional.

Após os exercícios mencionados aqui, inicia-se uma série de movimentos que são chsmados comumente de "disparar a energia".
1) Mantem-se as pernas abertas, pés paralelos, quadril relaxado.Inspira-se suavemente, puxando o ar e fazendo um circulo na frente do abdômem com o braço esquerdo. O movimento descreve um circulo de fora para dentro, demosntrando que o ar deve acompanhar o movimento. Prende-se o ar e bate-se com a palma da mão suavemente na altura do abdômem tres vezes procurando elevar o braço e soltar o ar disparando-o.Deve-se fazer o exercício nove vezes.  

2) No exercício seguinte, deve-se levantar o braço direito de maneira a permitir que o diafragma se expanda, então inspirando o ar e fazendo um movimento circular com o braço esquerdo de fora para dentro, bate-se suavemente tres vezes e solta-se o ar que teria ficado retido.

3) O próximo exercício é disparar a energia. Fazendo uma respiração suave , girando os dois braços no sentido de fora para dentro, como que captando o ar e dispersando-o juntamente com os dois braços, soltando o ar e disparano dos braços para frente como se fosse empurar alguém ou alguma coisa.

Nos exercícios respiratórios, com a visão da medicina chinesa, o tan-tien ou comumente chamado pelos chineses como "campo de cinabre" superior, leva a classificação de (Hong) que significa mercúrio.
O "campo de cinabre" inferior se designa pelo (K'ien), que significa o chumbo.
O primeiro dá o sopro e o sangue . O segundo (sob o umbigo) fornece a essência ou o esperma.
Os exercícios que reproduzem a agilidade da garça aumentam a musculatura, flexibilizando as articulações
Nesse movimento abre as "tres barreiras"( o cóccix, o meio da raque e o o ociptal, atrás da cabeça, por onde o sopro chega ao córtex(Mar do cérebro).
Graças ao movimento da respiração , a essência, o sopro e o espírito se fundem. Eles dão ao corpo a saúde, alegria e a longevidade.
Graças ao movimento da respiração, a essência (Jing), o sôpro ( Chi) e o espírito  (Sheng) se tornam uma unidade. Eles ão corpo a saúde , alegria e longevidade.
O ideograma Sheng litaralmente pode significar espírito, assim tudo que compõe a mente.Um ser espeiritual e uma energia viva que nos faz movimentar , pensar e raciocinar.
O idoegrama chines "Jing"(a essência),associado ao ideograma Sheng(espírito), designa "espiritos vitais" e por antecipação a energia. Então esses dois ideogramas formariam um importante fator para o espírito/essência na cura pela acupuntura.
O movimento da garça branca é simbolizado pela adoção de uma e mais posturas que os antigos taoístas chineses chamam de estado de vacuidade e sopro inato.                          

                   A respiração taoísta

Para os taoístas a própria vida, mesmo a intrauterina, começa com a energia pré-natal.
Quando nascemos a nossa primeira respiração pós-natal, é quando C’hi move a alma, (espírito e inteligência), ou “Sheng”, que assume o corpo e que ao inspirar se torna Yin e ao expirar se torna yang.
A absorção de novas energias e sua circulação começa em todo o corpo quando nascemos.
Para os taoístas a respiração se renova a cada momento de vida.A vida das plantas,animais, minerais, entre outras formas de vida, está na natureza assim como a natureza está para a vida terrena. Essa proporção é a proposição de todo um limite que se encerra na própria natureza.                     
A respiração taoísta é considerada a mais completa dentro da troca de energias.
A energia Chi é a energia do universo transposta para cada vida que deve se transformar o tempo todo dentro do seu ciclo.

                     A energia pré-natal

Observações filosóficas atribuídas ao Taoísmo.
-Como já dissemos anteriormente, baixo ventre, exatamente a três dedos abaixo do umbigo, está localizado o “tan-tien", onde se concentra a “essência”.
-Na mulher na frente do corpo, ou seja, na parte anterior, a energia é Yang e atrás é Yin.
A mulher gera a semente que foi implantada pelo homem.
-No homem a frente é Yin e atrás é Yang.
-O homem e a mulher são Yin em relação ao Tao.
-No homem e na mulher, o pulso de ambos traduz o fluxo da vida.
-O pulso do lado esquerdo flui o sangue. Do lado direito flui a energia.
-A partir dos 32 anos de idade o homem e a mulher entram em declínio.
-No abraço do Tai Chi, o fogo do coração não é disperssdo por cima e a água não é disperssada por baixo, Yin/Yang.
-O verdadeiro Tao não diferencia homem e mulher.
-O Tao está acima de tudo que vive.         

            A abordagem da numerologia no Taoísmo

Na abordagem taoísta, Lao-Tsé, é considerado como o criador do pensamento e da posterior filosofia Taoísta.
Tornou-se original e antecessor da filosofia Taoísta sendo considerado em tese como o pai e a mãe da filosofia oriental.
Essa ótica enseja uma lógica na observação do desenvolvimento da filosofia com a medicina e depois com a religião.
-O (2), dois que gera (3), três, seja um homem e uma mulher gera um feto; aí está, o dois que gera três.
-O nº (5), tem um significado importante na abordagem Taoísta, pois representa caracteristicamente os (5) órgãos e as (5) vísceras que se encontram no corpo humano.

                    As práticas Taoístas

Existem várias práticas Taoístas para a saúde e longevidade.
-A prática do Tai Chi Chuan é uma delas e envolve:
-Primeiro: a preparação e o treinamento interior para a postura de integração com o universo.
-Segundo: o abraço da árvore simbólico exige uma dose de paciência e concentração até que o praticante sinta o fluido da energia pelo corpo se manifestar.
Terceiro- existe também a pratica das (8) formas que envolvem o alongamento dos tendões e que podemos usá-los para minorar problemas de pressão alta e/ou baixa além de melhorar a flexibilidade.
-A pratica inicia-se com movimentos lentos nas (8) formas e faz - se as (3) praticas executadas seguidamente em (16) e (32) vezes.
-O Tai Chi Chuan é uma pratica originalmente Taoísta.
-Sua pratica para melhorar a saúde é menos marcial.
- O verdadeiro treino do Tai Chi, é o treino da serenidade.
-O Tao, o grande vazio é a unidade enquanto não se diferenciou.
-O Tai Chi é expressão da unidade.
-O Tal Chi tem o poder do centro.
-Não há separação entre Yin e Yang.
-Todo o universo se move, incluindo o sol...
-A lua está em torno da terra que gira.
O poder de circulação está no centro (na unidade).

Há conceitos nessa afirmativa que podem parecer algum desafio ao nosso conhecimento, porém estes conceitos foram elaborados pela observação do tangível pelos monges Taoístas naquela época.
Na concepção Taoísta, o astro rei, considerado um estrela com magnitude de quinta grandeza, está dentro de uma dimensão imersa em outras dimensões que compõem o infinito, ou seja:
o grande universo.

                   O conceito do vazio

-Primeiro devemos entrar no vazio.
-Em pé, buscando o eixo vertical, sem forma ou manifestação, a mente, o corpo e o coração totalmente vazios; ( concentração do espírito ).
-O espírito deve serenar no seu centro espiritual (no centro da cabeça), o ponto mais alto em contato com o céu.
Esvaziar a mente de qualquer pensamento aberrante, ou seja:
-Entregar-se totalmente a pratica procurando  deixar as preocupações, infortúnios e elucubrações da mente intelectual.
-No centro do vazio surge o germe da vida que é a energia primordial geradora de todas as coisas.
-Esse centro no homem é a sua raiz celestial, o seu “deus” interno, a origem da vida e da morte, a nascente das energias Yin e Yang.

                    Os três círculos

A preparação do Tai Chi pode ser representada por (3) círculos:
-O círculo vazio,é a primeira manifestação.
-A composição do Yin e do Yang, como sendo a segunda manifestação.
-A terceira seria a amostra de que dois círculos se manifestam um dentro do outro.
-A teoria do Yin e Yang provém do princípio da interpretação sobre o Taoísmo primitivo que a priori parece não aceitar toda e qualquer outra ótica sobre as energias que comungam.
Com a teoria dos cinco elementos estamos conectados a natureza da terra, do fogo, do metal, da madeira e da água.
Todos esses elementos estão no conceito simbólico dos monges orientais taoístas como essência da vida em comunhão com a natureza.
-É somente a partir desse entendimento e do treinamento que o Tai Chi se torna uma pratica de união de corpo e mente de vida e espírito, formando o terceiro circulo. 

-Sem essa prática da forma e da manifestação do Tao, o Tai Chi não é verdadeiro.
O símbolo do Tai Chi é o conteúdo que abrange o Tao na descrição do Yin e do Yang.
Sem o total desprendimento, sem uma atitude ou sem uma intenção dimensionada pela concentração do espírito, serão infrutíferas as tentativas de se beneficiar com a saúde e a eterna busca pela  pratica
do Tai Chi.
Por que o Tai Chi verdadeiro é Chan, é Zen e mais do que tudo, é a manifestação do Tao, "o caminho", a via exotérica, a senda e a eterna procura pela sublimação do espírito.
Chuang Tzu, outro taoísta, posterior a Lao-Tsé, na obra transcrita como "A Via de Chuang Tzu" nos faz refletir profundamente sobre a paz de espírito quando nos desapegamos das coisas terrenas.
-É a relação de separação sem sofrimento quando eliminamos o desejo e a ambição.
-Chuang Tzu discípulo de Lao-Tsé foi um exemplo de desapego.
-O conhecimento da cultura taoísta baseado no Yin e Yang é a mais completa dentro das respostas científica

Cientistas e intelectuais do século XX, como Von Brown e Carl Gustav Jung, reconheceram que a medicina tradicional não tem o poder da cura pela natureza.
Na verdade eles reconheceram que na medicina tradicional ocidental, os médicos trabalham para minimizar os males, mas falham quando se contrapõem com o poder da natureza.
O taoísmo têm  essa abordagem simplista, alegramo-nos  com as coisas simples , como as roupas que vestimos ou as vontades  que se manifestam com a pureza e originalidade.
Na originalidade de Chuang Tzu, nos seus ensinamentos, o ser humano não tem a posição central como pregam algumas religiões.
Na perspectiva taoísta o homem reencontra o seu próprio centro, o seu próprio eixo num estado de êxtase.
Essa saída, essa entrada, essa perda, é esse reencontro do eu com a natureza; é essa morte e esse renascimento. 
-para os taoístas a prática do Tai Chi Chuan é uma medicina naturalista.
-sua prática ao longo dos anos envolve a meditação, exercícios respiratórios e flexibilidade.
Essa prática do Tai Chi marcial é uma vertente da escola "Lao Jia",a escola antiga e tradicional que se tornou a raíz de inumeras escolas do Kung Fu de estilos longos que fundamentaram o princípio do Wushu.
Outra escola tradicional é a "Nei Jia", uma escola ortodoxa e interna que formulou a prática moderada e meditativa do Tai Chi Chuan.
"Uma forma de meditar é viajar pelo interior do nosso próprio corpo, sentindo cada víscera e cada órgão, procurando debelar doenças provenientes de energia muito negativas".                          

               Oração para proteção
Chin Guam tu Tse
Luz celestial atravesse meu corpo.
Ling. Guam mu Shen
Espírito dourado alimente a morada do espírito
Shen qi guei Yuan
Espírito retorna a origem
Espírito celeste me ligue a energia pré  natal
T'ien ling. Loa Jin
Espírito celeste seja representado por Lao Tsé
Shuen Ming di toe Lao Jin
Sou discípulo de Lao Tsé
Cite o seu nome complete
Pai Tzu
Fique comigo

Algumas palavras desse texto foram decodificadas e associadas aos ensinamentos do Mestre Liu Pai Lin e foram repassadas aos que partiparam durante o seminário Saúde e Longevidade na ilha de Itacurusá no Rio de Janeiro em 1996.