O YIN e o YANG

 


Essas duas forças binárias compôem a visão TAOÍSTA, de que elas geram energia "KI", a energia vital de todo ser vivo.

O Tai Chi Chuan significa o equilíbrio entre o YIN e o YANG.

Chuan - representa a forma do punho (a relação com o movimento circular); a relação com o universo.

O KI pode energizar os seus músculos ao potencial máximo e também pode elevar seu espirito a um nível mais elevado. Através do KI você pode se acalmar e pode também se excitar. Estes são exemplos de energias Yin e Yang. Respirar (inalar) é Yin. Expirar (exalar) é Yang. Tudo que fazemos, pensamos em nossos comportamentos podem ser classificados entre Yin e Yang.

Yin é calmo e firme, Yang é excitado e poderoso. Yin é a semente, Yang é o desabrochar. Yin é a mulher, Yang é o Homem. Yin é a noite, Yang é o dia. Yin é técnica e Yang é força. Estes são alguns exemplos que ajudam a entender a definição de Yin e Yang.

No KI Kung ou Chi Kung (treinamento da energia vital), o Yin e Yang se manifestam através da respiração (inalar e exalar). Eles devem estar em equilíbrio. Podemos equilibrar nossas energias Yin e Yang através de técnicas de respiração, lenta gradual e suave.

A energia Yin é responsável por uma mente clara, pensamento nítido, elimina a confusão das idéias e deixa o emocional estável. Isto nos leva a julgamentos precisos, claros e sem deixar dúvidas.

A energia Yang é responsável pela aplicação das decisões tomadas durante o estado de energia Yin. É a manifestação do poder, da decisão, e da reação necessária para a existência da vida.

Embora KI possa ser dividido em estado de energia Yin e Yang, na verdade é apenas uma energia única. Pois ambos são apenas a manifestação de KI no corpo. Sem uma delas não existe a outra e portanto não existe a vida.

Um exemplo; não é possível compreender um mundo onde só existam homens, em que se ignore a mulher. Só havendo homens, não haverá família, lar e nem o prolongamento da vida. Portanto eles se completam, e um nasce do outro. O Yang nasce (manifesta) do Yin que por sua vez é gerado pelo Yang.

Na teoria do treinamento do Chuan, a teoria da existência humana e a do universo se eqüivalem. É necessário que existam doses iguais equivalentes e harmônicas de Yin e Yang, para que o universo siga normalmente o seu caminho e que as transformações aconteçam espontaneamente. Se por acaso existir Yin sem Yang ou mais Yin do que Yang, as transformações não se processarão, acarretando o definhamento e extinção do universo.

Uma pessoa que treina Tai Chi Chuan, externamente é Yin e internamente é Yang. Porque os movimentos são suaves, lentos mas sua energia interna é muito potente.

Logo, todos os praticantes devem possuir iguais níveis de Yin e Yang. Ao se obter o Yang pode-se chegar ao Yin. Para se obter o máximo de Yang deve-se obter também o máximo de Yin. Quando se atinge o máximo do Yang, inicia-se o Yin e vice versa.

Entendemos então aqui o treinamento do Chuan. Não se deve buscar o Yang através do próprio Yang. Assim se prejudica diretamente os músculos do coração, atrapalhando a circulação sangüínea. É tentar usar o máximo de sua força, mas seu músculo não responde mostrando-se frágil e debilitado. É usar a força sem a técnica.

Por isso ao buscar a força, devemos partir do não emprego da própria força. A força deve chegar aos poucos, num processo minuto após minuto, hora após hora, dia após dia. Como a água que pinga gota a gota, formando uma poça e, dessa poça acaba por formar um rio. Devemos então buscar a força através do relaxamento, da paz interior, da calma, onde o coração possa bombear o sangue levando a energia a todas as partes do corpo. O sangue (Yin) leva a energia a todas as células fortalecendo-as. É o Yin levando o Yang para os músculos para enfrentar o inimigo.

Da mesma forma, o predomínio do Yin em relação ao Yang nos leva a uma pessoa que tem calma, tranqüilidade mas lhe falta a força para vencer o inimigo. Podemos ter a melhor técnica do mundo mas nos falta a força para aplicá-la, então não podemos vencer nenhum inimigo que tenha a força.

Por isso exigimos não só a técnica de luta, mas também a presença da energia, da força, para que haja o poder de luta. O Yang (energia, força) e o Yin (técnica) devem estar equilibrados e no mesmo nível. Um não pode existir sem a sua porção equivalente.

O praticante do Chuan deve efetuar seus gestos ou movimentos alimentados com técnica e energia em doses iguais para que sejam eficientes, bonitos e harmoniosos. Dizemos então que o Yin e Yang estão harmonizados.